子仁（姓樂，名惠）有一天向王陽明請問，說：「《論語‧學而》有“學而時習之，不亦悅乎！”之句，朱子解釋說：『“學”是要效法先覺的所作所為』真意祗是如此？或者究竟如何？」
王陽明回答說：「所謂“學”是要去除私慾（負面的毛病），以存天理（正面的真誠）。若說效法先覺的所作所為，或者參看古人的訓言等方面去考究，這只是“學”的一部份（學識）而已。如果只是考究學識，可以說是心向外求學，會偏離真正“學”的精神。
“時習之”譬如《禮記‧曲禮》中的“坐如尸，立如齊”一樣的意思。但這不是說要去學如何坐好姿勢？站要如何站好姿勢？應該說是無論坐也好、站也好，主要的意涵是在平常生活中，不管在什麼情形下，都要時時保持正面的心態與正確的觀念，才能去面對當時的情形，又能處理好所發生的事情。所以主要是內心實存的內涵素養，不是顯露在外表的表態現象如何。因此能夠時時保存心態在正面以去除私慾，心存天理，這樣的“時習”內心自然會湧現喜悅。
“悅”猶如《孟子‧告子上》說：“理義之悅我心”一樣，是說人心原來都喜歡天理、情義，好比眼識喜歡看美麗的景色，耳識喜歡聽美好的聲音一樣。但是如果被私慾蒙蔽、或受煩惱所累惑（累倒），那“理義之悅我心”的情景會逐漸淡忘，久而久之，終於消褪無踨。是故時時刻刻去除私慾而存天理，一旦恢復原來的一塵不染的清淨之心，內心充滿無限的喜悅，所謂“悅”就是這個意思。」
子仁看朱子的解釋，不太明白，才來請教王陽明，聽他一番剖析才解開疑問而瞭然於心。
朱子是由學識的領域來考究，所以說要效法先覺的所作所為。王陽明是從內心的內涵去切入，所以說要“去私慾，存天理”。如果依照前者的思考去勵學會偏向外觀所顯露的表相去專心追求。如果依後者的內心方向去用心，是注重在內心實質的真相而務實用功。這是兩者所追求的過程與結果的差別。
現在求學的人，大都偏向於追求學問知識，雖然都知曉道理，但知而不踐行者為數不少。這就是“學”而欠缺實質內涵方面去“時習之”，所以沒有養成時時刻刻去除私慾以存天理的好習慣。因此最後所求而得的是心外所表露的現象（不恆存的一時過眼雲煙的假相），內心的內涵素養即每況愈下，甚至蕩然無存，真是可悲又可嘆！
有一位天生手腳殘障的人，小時候他的父親告訴他，永遠不會有人治好你的腳，除非自己想辦法站起來。
於是他每天學習要站起來。起初他以一般平常人做為目標，但是不久之後，他發現自己永遠也不可能像平常人一樣走路，遂自暴自棄而停止練習站起。
後來他偶然在一本書上看到，「向自我挑戰」的故事，他就決定嘗試用這種觀念來學習。就是用昨天的自己來做進步的目標，想贏過昨天的自己的心態來學習，總是比較容易做到。
因此他要求今天的自己，要比昨天的自己進步。他以這樣的心態觀念來要求自己進步。
果然，他從不能站起來到能慢慢站起來，從能站起來到藉著拐扙走幾步路，從能走幾步路到自己走路去上學，從能上學到把拐扙丟掉，後來甚至能跟大夥兒郊遊、登山。
這位殘障仁兄的成長所給予人們的啟示，不只是「歷盡艱難，鍥而不捨」的精神而已，更重要的是一種正確的學習成長的觀念、心態。學習是一輩子之事，學識的增長，技藝的精進，必須按步就班，循序漸進，且要不斷的「時習之」，成功不是一蹴可及。
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